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 Kundalini (Parte 2)

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MensajeTema: Kundalini (Parte 2)   Dom Feb 24, 2008 4:13 pm

ADVERTENCIA: ANTES DE LEER ESTE POST, LEE: KUNDALINI (PARTE 1), ASÍ NO SE CREARAN CONFUSIONES

Cuando hay un bloqueo, y la kundalini es bloqueada, entonces el chakra empieza a moverse debido al bloqueo de la kundalini. Se vuelve dinámico. El chakra empieza a moverse debido a la kundalini bloqueada y se mueve tan rápido que debido al movimiento, se crea una determinada energía. Y ésta rompe el bloqueo.
Si el pasaje está despejado, el chakra no será necesario y tú no sentirás nunca nada. Realmente la existencia de los chakras es solamente para ayudarte. Si la kundalini es bloqueada, entonces la ayuda será necesaria. Algún chakra absorberá la energía que está siendo bloqueada. Si la energía no puede moverse más allá, volverá para atrás. Antes de que vuelva atrás, el chakra absorberá la energía completamente y la kundalini se moverá en el chakra. A través del movimiento, la energía se hará más vital, más viva, y cuando vuelva otra vez al bloqueo podrá romperlo. De modo que es simplemente un mecanismo, una ayuda.
Si la kundalini se mueve y no encuentra ningún bloqueo, entonces tú nunca sentirás ningún chakra. Es por ello que alguien puede sentir nueve chakras, algún otro diez y quizás otro sienta solamente tres o cuatro, uno o ninguno. Depende. De hecho, hay infinitos chakras y con cada movimiento, con cada paso de kundalini, un chakra estará allí para ayudar. Si la ayuda es necesaria, se te podrá dar.
Por ello insisto en que la teoría no es de ninguna ayuda. Y la meditación, tal cual, no se ocupa realmente de la kundalini. Si la kundalini llega, eso es otra cosa; pero la meditación no tiene nada que ver con ella. La meditación puede ser explicada sin tan siquiera mencionar la kundalini. No hay ninguna necesidad. Y la mención de la kundalini sólo creará todavía más dificultades para explicarlo todo. La meditación puede ser explicada directamente; no necesitas preocuparte de los chakras. Empieza con la meditación. Si el camino está bloqueado, puede que llegues a sentir la kundalini, y los chakras estarán allí, pero esto es completamente involuntario. Debes recordar que es involuntario; tu voluntad no es necesaria en absoluto.
Cuanto más profundo sea el camino, tanto más involuntario será. Puedo mover mi mano—esto es algo voluntario—pero no puedo mover mi sangre, aunque puedo intentarlo. Años y años de entrenamiento pueden hacer a una persona capaz de conseguir actuar sobre la circulación de la sangre voluntariamente. El Hatha Yoga puede hacerlo; se ha hecho, no es imposible. Pero es algo fútil. Treinta años de entrenamiento sólo para controlar el movimiento de la sangre es una estupidez y una tontería, pues con el control no ganas nada. La circulación de la sangre es invo-luntaria; tu voluntad no es necesaria. La maquinaria del cuerpo, el mecanismo del cuerpo, se preocupa de eso haciendo cualquier cosa que sea necesaria. Tu sueño no es voluntario, tu nacimiento no es voluntario, tu muerte no es voluntaria. Son mecanismos no voluntarios.
La kundalini es algo todavía más profundo; más profundo que tu muerte, más profundo que tu nacimiento, más profundo que tu sangre, porque la kundalini es la circulación de tu segundo cuerpo. La sangre es el elemento que circula en tu cuerpo fisiológico; la kundalini es la circulación de tu cuerpo etérico. Y es absolutamente involuntaria. Incluso un hatha yogui no puede hacer nada con ella de forma voluntaria.
Si entras en meditación, entonces la energía empieza a moverse. La parte que has de hacer tú, es la meditación. Si estás profundamente en ello, entonces la energía empieza a moverse hacia arriba y percibirás el cambio de sentido. Se sentirá de muchas formas; incluso el cambio fisiológico puede ser percibido.
Por ejemplo, de ordinario, biológicamente, es signo de buena salud para tus pies estar calientes y para tu cabeza estar fría. Biológicamente es un buen signo de salud. Cuando ocurre lo contrario, que los pies se enfrian y la cabeza se calienta, la persona está enferma. Pero lo mismo pasa cuando la kundalini fluye hacia arriba: los pies se enfrían.
Realmente, el calor en los pies no es otra cosa que energía sexual fluyendo hacia abajo. En el momento en que la energía vital, la kundalini,empieza a fluir hacia arriba, la energía sexual la sigue. Esta empieza a fluir hacia arriba: los pies se vuelven fríos y la cabeza caliente. Biológicamente es mejor para los pies estar más calientes que la cabeza, pero espiritualmente es más sano que los pies estén fríos, porque éste es un signo de que la energía está fluyendo hacia arriba.
Muchas enfermedades empiezan a aparecer cuando la energía empieza a fluir hacia arriba, porque, biológicamente, has confundido todo el organismo. Buda murió muy enfermo; Mahavira murió muy enfermo; Ramana Maharsi murió con cáncer, Ramakrishna murió con cáncer. Y la razón es que todo el organismo biológico es perturbado. Se dan muchas otras razones, pero son tonterías.
Los jainos han creado muchas historias, ya que no podían concebir que Mahavira hubiese podido estar enfermo. Para mí es el caso contrario; no puedo concebir cómo habría podido estar completamente sano. No podía estarlo porque éste iba a ser su último nacimiento y todo el sistema biológico tenía que derrumbarse. Un sistema que había persistido durante milenios tenía que derrumbarse. No podía estar sano; al final tuvo que estar muy enfermo. ¡Y lo estuvo! Pero era muy difícil para sus seguidores entender que Mahavira estuviera enfermo.
En aquellos días solamente había una explicación para la enfermedad. Si tú estabas sufriendo una enfermedad determinada, esto quería decir que tus karmas, tus deudas pasadas, habían sido malos. Si Mahavira hubiese sufrido una enfermedad entonces eso hubiese querido decir que él estaba todavía bajo la influencia kármica. Esto no podía ser así, de modo que se inventaron una ingeniosa historia: que Goshalak, un competidor de Mahavira, estaba usando las fuerzas del mal contra él. Pero éste no era, en absoluto, el caso.
El flujo biológico natural es descendente; el flujo espiritual es ascendente. Y el organismo completo se caracteriza por el flujo descendente.
Puede que tú empieces a sentir muchos cambios en tu cuerpo, pero el primero se producirá en el cuerpo sutil. La meditación es simplemente el medio para crear un puente entre el cuerpo denso y el sutil. Cuando digo "meditación" quiero decir sólo eso: poder saltar fuera de tu cuerpo material. Eso es lo que quiere decirse con "meditación". Pero para dar este salto necesitarás la ayuda del cuerpo material: tendrás que usarlo como un escalón.
Desde cualquier punto extremo puedes dar el salto. El ayuno ha sido usado para llegar a un extremo. Con un largo y continuado ayuno llegas al límite. El cuerpo humano puede, ordinariamente, aguantar un ayuno de noventa días, pero entonces, en el momento en que el cuerpo está completamente exhausto, en el momento en que las reservas que han sido acumuladas para emergencias han sido agotadas, en este momento, son posibles una o dos cosas. Si no haces nada, la muerte puede ocurrir, pero si usas este momento para la meditación, el salto puede que ocurra.
Si no haces nada, si sigues adelante con el ayuno, la muerte puede llegar. Entonces eso será un suicidio. Mahavira, que experimentó más profundamente el ayuno que cualquier otra persona en toda la historia de la evolución humana, es el único hombre que permitió a sus seguidores un suicidio espiritual. El lo llama santhara: llegar al punto extremo, cuando sólo dos cosas son posibles. En un solo momento, puede ser que mueras o saltes. Si usas alguna técnica puedes saltar. Entonces, Mahavira dice: "Esto no es suicidio, sino una grandiosa explosión espiritual". Mahavira fue el único hombre, el único, que dijo que si tienes el coraje, incluso el suicidio puede ser usado para tu progreso espiritual.
Desde cualquier punto extremo el salto es posible. Los sufíes emplean la danza. Llega un momento en el baile en que empiezas a sentirte "no-terrenal". Con un verdadero danzador sufí, incluso el auditorio empieza a sentir esa sensación. A través del movi-miento del cuerpo, de sus movimientos rítmicos, el que danza pronto empieza a sentir que él es diferente del cuerpo, que está separado del cuerpo. Uno ha de empezar el movimiento, pero pronto un mecanismo no-voluntario del cuerpo toma el mando. Tú empiezas, pero si el final es también tuyo, entonces la danza será simplemente un baile corriente. Pero si tú empiezas y hacia el final sientes como si de alguna manera, en medio de la danza, ésta es dirigida por un mecanismo no voluntario, entonces se ha convertido en una danza derviche. Te mueves tan rápido que el cuerpo se estremece y se convierte en no voluntaria.



Fuente: http://red-psiquica.forogeneral.es/foro/viewtopic.php?t=17


Besos

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